William Isaac Thomas, un ancien des sociologues américains, a décrit le théorème de base des sciences sociales: "Si les gens définissent les situations comme réelles, elles sont réelles dans leurs conséquences."
Si le théorème de Thomas et ses conclusions étaient connus plus largement, plus de gens comprendraient mieux le travail de notre société. Et bien qu'il n'ait pas la portée et la précision du théorème newtonien, il n'en demeure pas moins significatif en raison de son applicabilité à de nombreux processus sociaux.
La première partie du théorème nous rappelle constamment que les gens réagissent non seulement aux caractéristiques objectives d'une situation, mais aussi à la signification que cette situation a pour eux. Et lorsqu'ils attachent une certaine importance à la situation, leur comportement ultérieur et certaines conséquences de ce comportement sont déterminés par cette valeur attribuée. Cela semble toujours abstrait? Regardons un exemple.
C'était en 1932. Cartwright Millingville avait de bonnes raisons d'être fier de la banque qu'il dirigeait. Une partie importante de ses fonds était liquide. Le doux bourdonnement bancaire a fait place à des exclamations bruyantes étranges et ennuyeuses. Et ce fut le début de ce qui a mis fin à "l'environnement noir". Cartwright Millingville n'a jamais entendu parler du théorème de Thomas. Mais il a parfaitement compris comment cela fonctionne. Il savait que malgré la relative liquidité des actifs bancaires, les rumeurs de faillite, lorsqu'un nombre suffisant de déposants y croient, pourraient conduire à un krach bancaire.
La stabilité de la structure financière de la banque dépend de la confiance des investisseurs dans cette même stabilité. Parfois, les investisseurs définissent la situation différemment et les conséquences de cette définition irréaliste sont réelles. En utilisant le théorème de Thomas, l'histoire tragique de Millingville Bank peut être transformée en une raison sociologique, qui permettra de comprendre ce qui est arrivé à des centaines de banques dans les années 1930.
Les définitions sociales d'une situation (prophéties ou prédictions) deviennent sa composante intégrale et affectent ainsi les événements ultérieurs. Ceci n'est caractéristique que des relations humaines. Cela ne se trouve pas dans le monde naturel. La prédiction concernant le retour de la comète de Halley n'affecte pas son orbite. Mais les rumeurs sur la faillite de la banque de Millingville ont affecté l'issue réelle de l'affaire.
Une prophétie auto-réalisatrice est une définition initialement fausse d'une situation, provoquant un nouveau comportement qui transforme les fausses rumeurs en réalité. La validité apparente d'une prophétie auto-réalisatrice perpétue l'erreur. Après tout, le prophète citera inévitablement le développement réel des événements comme une confirmation de son exactitude originelle. Néanmoins, nous savons que Millingville Bank était solvable et qu'elle pourrait survivre pendant de nombreuses années si de fausses rumeurs ne créaient pas les conditions de sa mise en œuvre. Ce sont les vicissitudes de la logique sociale.
L'application du théorème de Thomas montre que le cercle tragique, souvent même vicieux des prophéties auto-réalisatrices peut être brisé. Il faut abandonner la définition initiale d'une situation qui déclenche un mouvement circulaire. Et lorsque l'hypothèse initiale est remise en cause et qu'une nouvelle définition de la situation est introduite, le développement ultérieur des événements réfute l'hypothèse. Et puis la croyance cesse de définir la réalité.
Mais pour remettre en question des définitions d'une situation aussi profondément enracinées, le simple désir ne suffit pas. Par exemple, la conduite de «campagnes éducatives» ne peut à elle seule vaincre les préjugés raciaux et la discrimination.L'appel à l'éducation comme panacée pour une variété de problèmes sociaux est profondément enraciné dans l'esprit des Américains. Mais c'est une illusion. L'éducation peut servir de complément de travail, mais pas la base principale d'un changement douloureusement lent des attitudes qui prévalent dans les relations raciales.
Afin de mieux comprendre pourquoi, lors des campagnes éducatives, on ne peut pas compter sur l'élimination de la haine ethnique qui prévaut, nous devons considérer les actions de «nos» et «étrangers» groupes dans notre société. Les groupes ethniquement «étrangers» sont tous ceux qui, à notre avis, sont sensiblement différents de «nous» en termes de nationalité, de race ou de religion. Le groupe «propre» est composé de ceux qui «lui appartiennent». Sous la domination de «leur» groupe dominant, les «étrangers» souffrent constamment de préjugés: les vertus de «leur» groupe deviennent des vices de «l'étranger». Ou, "peu importe ce que vous faites, c'est tout de même à blâmer."
Contrairement aux idées superficielles, les préjugés et la discrimination dirigés contre un groupe «étranger» ne sont pas le résultat des actions des «étrangers»; au contraire, ils sont profondément enracinés dans la structure de notre société et la psychologie sociale de ses membres. Les mêmes qualités sont évaluées différemment selon le type de personne qui les montre: Abraham Lincoln dans le groupe «propre» ou Abraham Cohen / Abraham Kurokawa dans le groupe «étranger».
Lincoln a travaillé jusque tard dans la nuit? Cela témoigne de son acharnement, de sa dureté et de son désir de révéler pleinement ses capacités. Les Juifs ou les Japonais travaillent-ils de la même manière? Cela témoigne de leur mentalité de «fourmi», de leur impitoyable atteinte aux normes américaines et de leur concurrence déloyale. Le héros de "son" groupe est économe, économique et modeste, tandis que le méchant du groupe "extraterrestre" est avare, serré et avare. Lincoln n'a pas reconnu les normes de sa communauté provinciale? Cela doit être attendu d'une personne exceptionnelle. Et si les membres du groupe des «étrangers» critiquent les zones vulnérables de notre société, alors laissez-les sortir d'où ils viennent.
Mais nous devons résister à la tentation de répéter la même erreur en changeant simplement les signes dans l'évaluation du statut moral de «nos» et «étrangers» groupes. Cela ne signifie pas que tous les Juifs et les Noirs sont des anges, et que tous les non-Juifs et les Blancs sont des démons. Cela ne signifie pas que la vertu et les vices de l'individu dans les relations ethno-raciales ont changé de place. Il est possible que parmi les Noirs et les Juifs, il y ait autant de méchants et de méchants que parmi les non-Juifs et les Blancs. Le fait est que le mur laid séparant «leur» groupe des «étrangers» les empêche d'être traités comme des personnes.
Dans certaines circonstances, l'imposition de certaines restrictions au groupe «étranger» - par exemple, le rationnement du nombre de Juifs autorisés à entrer dans les collèges et les écoles professionnelles - découle logiquement de la crainte de la supériorité alléguée du groupe «étranger». Si les choses étaient différentes, il n'y aurait pas besoin de discrimination.
La croyance en la supériorité d'un groupe «étranger» semble prématurée. Les preuves scientifiques soutenant la supériorité des juifs ou des japonais ne suffisent tout simplement pas. Les tentatives des partisans de la discrimination de "leur" groupe de remplacer le mythe de la supériorité aryenne par le mythe de la supériorité des non-aryens, du point de vue de la science, sont vouées à l'échec. De plus, de tels mythes sont déraisonnables. En fin de compte, la vie dans le monde du mythe doit entrer en conflit avec les faits du monde de la réalité. Par conséquent, du point de vue de l'égoïsme simple et de la thérapie sociale, il peut être raisonnable que «leur» groupe abandonne le mythe et se rapproche de la réalité.
Cette misérable tragicomédie se poursuivra-t-elle avec des changements mineurs dans le casting? Pas nécessaire. Il existe des preuves suffisantes que le cercle vicieux de la prophétie auto-réalisatrice dans la société peut être interrompu par des actions conscientes et planifiées. La clé pour y parvenir est la poursuite de notre parabole sociologique sur la banque.
Dans les glorieuses années 1920, pendant l'ère républicaine de la prospérité, en moyenne 635 banques ont cessé de fonctionner en moyenne par an sans trop de bruit. Et au cours des quatre années précédant et suivant le Grand Crash, pendant l'ère républicaine de stagnation et de dépression, le nombre de banques qui ont cessé leurs activités, a augmenté de façon marquée et s'élevait en moyenne à 2 276 banques par an. Mais il est curieux qu’après la création de la Federal Deposit Insurance Corporation sous la direction de Roosevelt et l’adoption d’une nouvelle législation bancaire, le nombre de banques à fermer soit tombé à 28 en moyenne par an. L'introduction institutionnelle d'une législation ne contribue peut-être pas à la disparition de la panique monétaire. Néanmoins, des millions de déposants n'ont plus de raison de paniquer pour fuir vers les banques simplement parce que des changements institutionnels conscients ont supprimé la base de la panique.
Les causes de l'inimitié raciale sont associées à des constantes psychologiques innées pas plus fortes que les raisons de la panique. Malgré les enseignements des psychologues amateurs, la panique aveugle et l'agression raciale ne sont pas enracinées dans la nature humaine. Ces modèles de comportement humain sont en grande partie le produit de la structure changeante de la société.
De tels changements ne se produisent pas d'eux-mêmes. Une prophétie auto-réalisatrice, à la suite de laquelle les peurs deviennent réalité, n'est valable qu'en l'absence d'un contrôle institutionnel solide. Et ce n'est qu'avec le rejet du fatalisme social, contenu dans le concept d'une nature humaine immuable, que le cercle tragique de la peur, de la détresse sociale et d'une peur encore plus grande peut être brisé.
Les préjugés ethniques mourront, mais pas rapidement. L'oubli peut y contribuer, c'est-à-dire non pas affirmer qu'ils sont déraisonnables et ne méritent pas d'être préservés, mais mettre fin au soutien qui leur est apporté par certaines institutions de notre société.
Si nous doutons du pouvoir d'une personne sur nous-mêmes et sur notre société, si nous sommes enclins à voir des caractéristiques de l'avenir dans des échantillons du passé, alors il est peut-être temps de rappeler la vieille remarque de Tocqueville: «Il me semble que les soi-disant institutions nécessaires sont souvent celles auxquelles nous ils y sont juste habitués, et qu'en matière de structure de la société, l'étendue des opportunités est beaucoup plus large que ce que les gens vivant dans différentes sociétés sont prêts à assumer. "
